¿Cómo “llegar al paraíso” después de morir? Científico asegura tener la respuesta

Profesor afirma que actividad del cerebro humano después de la muerte sería el responsable de las visiones celestiales del Más Allá.

Guía de: Fenómenos Paranormales

La presunta existencia del Más Allá, que ha sido sugerida por miles de testimonios de personas que permanecieron clínicamente muertas, ha intrigado desde hace décadas al mundo científico, que se ha devanado los sesos intentando explicar qué ocurrió en la mente de los pacientes que sobrevivieron a ese estado.

El doctor en filosofía ruso y el profesor de la Universidad estatal de Jabárovsk, Yuri Serdiukov, durante una reciente conferencia internacional sobre Neurofilosofía en la Universidad Estatal de Moscú, intentó develar en términos científicos qué experimenta una persona durante la muerte clínica. Según Serdiukov, contrariamente a los increíbles testimonios de pacientes que sobrevivieron a la muerte clínica y que afirmaron haber visto escenarios que podían ser tomados como el “infierno” o el “paraíso”, se podrían explicar estas imágenes sin recurrir a la mística y a apreciaciones subjetivas, basándose sólo en el análisis de los procesos fisiológicos y psíquicos que se producen en nuestro cuerpo.

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Hasta hace algún tiempo se pensaba que las células del cerebro humano empezaban a destruirse cinco minutos después de que se produjera un paro cardíaco, no obstante, el médico de emergencias británico Sam Parnia afirmó en sus libros que, en algunos casos, todavía era posible reanimar a una persona hasta 72 horas después de su muerte. El profesor ruso, a este respecto, detalló que durante la muerte clínica, a pesar de la pérdida del contacto táctil con la realidad, la suspensión de la respiración y de la circulación de la sangre, el cerebro sigue vivo durante un período considerable de tiempo.

“El cerebro muere gradualmente, empezando por las neuronas de la corteza de los hemisferios cerebrales y terminando con las estructuras troncales. Es casi imposible determinar cuánto tiempo tarda este proceso porque la actividad eléctrica del cerebro, que va disminuyendo durante la muerte clínica, en cierto momento supera los límites de la sensibilidad de los aparatos contemporáneos. En la muerte clínica o en el estado de coma, una persona pierde la capacidad del pensamiento verbal y lógico y su mente se disuelve. Entonces la realidad subjetiva del cerebro de esta persona se convierte en un torrente indivisible de vivencias oníricas, parecidas al sueño, creadas por la actividad espontánea del cerebro”, dijo Serdiukov.

Vida más allá de la muerte

El profesor ruso ilustró su conferencia con citas al libro “La vida después de la muerte”, del psiquiatra ruso Lev Litvak, publicado en 2007 y dedicado a la experiencia cercana a la muerte de este médico, que estuvo en coma durante 26 días. En su trabajo, Litvak dividió su experiencia, que llamó “proceso psicopatológico”, en cuatro etapas: llamó a la primera etapa “la oscuridad”, a la segunda “depresión vital”, a la tercera “la euforia” y a la cuarta la “salida del estado terminal”.

Según Serdiukov, el llamado “estado terminal” descrito por Litvak conlleva la pérdida de la capacidad de pensamiento lógico y verbal. De este modo, la realidad subjetiva se convertiría en una fuente de visiones, cuyo contenido estaría condicionado por tres fuentes. La primera sería toda la vida de la persona, empezando por el periodo en el útero materno, durante el cual se forma la capacidad de percibir sonidos. La segunda serían las estructuras innatas de la personalidad de un ser humano y la tercera algunas estructuras cerebrales que se activan en una situación de estrés, como la muerte clínica.

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De ese modo, de acuerdo a Serdiukov, todas las personas podrían influir en el contenido de sus propias visiones, percibidas en un estado de muerte clínica. “Por ello las personas optimistas no corren el riesgo de tener visiones deprimentes, como la arquetípica visión del infierno. En lugar de ello, las personas con una actitud positiva tendrán más posibilidades de tener visiones alegres y coloridas, que solemos relacionar con el concepto de paraíso. Estas visiones suelen durar de forma eterna debido a la ausencia de reguladores naturales del tiempo, como la luz solar o el ritmo cardíaco. Sin embargo, en realidad, desde el punto de vista objetivo y físico, el proceso de la muerte del cerebro suelen durar relativamente poco, por lo cual la vida de una persona, en su lecho de muerte, es percibida como una visión breve. Por ello, siempre es preferible formarse una percepción más positiva de la realidad para que quede así “estampada” en el cerebro de manera indeleble”.

La explicación del profesor Yuri Serdiukov, si bien convenció a muchos escépticos, dejó en el aire otros casos de visiones paranormales que se produjeron durante casos de muerte clínica, como el de pacientes ciegos que estuvieron clínicamente muertos durante varios minutos y que, tras ser declarados muertos y salir de sus respectivos cuerpos físicos, flotaron en su lecho de muerte y, después de volver a la vida, fueron capaces de describir con lujo de detalles el inmobiliario de la habitación en la que se encontraban y la apariencia y la indumentaria de las personas que los acompañaban.

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